lunes, 13 de agosto de 2018

Selijot

Selijot, Indudablemente es una palabra extraña para algunos, no obstante encierra un profundo sentido espiritual y su correcta utilización puede aportar muchos beneficios para nuestras vidas.

Selijot es el plural de ''Selijá'' la cual traduce como ''perdón''. Son poemas y Salmos dirigidos al Creador del Universo para pedir Su clemencia.

Es por lo tanto un sidur para ser utilizado en cierta época del año, sirviendo de guía de oración, para todos aquellos que se han refugiado bajo las alas del Elohim de Israel por los méritos de Iehoshua y desean tener un acercamiento a las costumbres de nuestro Pueblo, especialmente de tradición sefardita.

Es costumbre recitar estas oraciones en el sexto mes del calendario hebreo, conocido como Elul, considerando su importancia como parte de la preparación para las venideras Convocatorias de Otoño, a iniciarse con Iom Teruah (Lev. 23).

Los Jajamim (Sabios de Israel) nos enseñan que los cuarenta días entre Rosh Jódesh de Elul (el comienzo del mes de Elul) y el día de Iom Kipur (Día de Expiación), son días de complacencia, pues en ellos Adonai escucha de una manera muy especial las oraciones y ruegos de Su pueblo. Este es un período de intensa introspección, de clarificar los objetivos de la vida, y de acercarse más a Adonai.

Elul es un tiempo para entender cuál es el propósito de la vida, es un momento en el que miramos atrás y nos miramos a nosotros crítica y honestamente por lo tanto el creyente debe tratar de dedicar tiempo para la reflexión, la oración y la meditación sobre el sentido de la vida, y tratar de mejorar para llegar apropiadamente al encuentro de Nuestro Rey en Iom Terúah.

Queremos aclarar que esta compilación contiene agregados con relación a nuestro Maestro Iehoshúa HaMashíaj, en busca del perdón de HaShem por medio de sus méritos y según la forma de vida (halajá) de nuestra comunidad “Los Justos de las Naciones”. Dichos agregados no tienen como objetivo distorsionar o desmeritar el trabajo de los jajamim (sabios) que compusieron esta linda liturgia.

RECOMENDACIONES SOBRE LAS SELIJOT:

Se recomienda la declaración de las Selijot en alguna hora durante la madrugada (desde la media noche hasta las 5.30 am). En la costumbre Sefardita, se inician estas oraciones el 2do día del mes de Elul y se declaran hasta la noche anterior a Iom Kipur (el día 10 del 7mo mes).

Si el creyente no pudo realizarlo en esos horarios podrá hacerlo después de Shajarit (Oración de la mañana) y antes de Minjá (La Oración de la tarde). Es costumbre en nuestro pueblo que las Selijot deben recitarse de pie.

Debemos orar pausadamente, pronunciando cada frase, en total concentración y pensando bien en el significado de cada palabra. Al concluir la Oración, quienes tienen Shofar lo pueden sonar recordando que no se debe tocar shofar en la víspera de Iom Terúah y tampoco se hacen las selijot ese día.

En la víspera de Iom Teruah y Iom Kipur, no se hacen las Selijot, son días exclusivos.

Otra costumbre en esta fecha es la de recitar 3 Salmos cada día de Elul (el primer día se recitan los Salmos del 1 al 3; el segundo del 4 al 6; el tercero del 7 al 9, y así sucesivamente) desde el 1ero de Elul hasta Iom Kipur (en Iom Kipur se recitan el resto de los Salmos hasta completar los 150).

Es bueno recordar que estas oraciones, al igual que las contempladas en nuestro Sidur diario, no sustituyen las oraciones espontaneas que salen del corazón de cada creyente.

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Mes 6 Elul

Elul es el Sexto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Aviv, en conmemoración de la salida de la esclavitud en Egipto y el Duodécimo mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo.

El nombre de este mes “Elul” es un acróstico en hebreo de las palabras “Aní Ledodi vedoli Li” que traduce “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”

Cuando analizamos esta Frase y la detallamos vemos que la parte de “Yo soy para mi amado” significa el Arrepentimiento y deseo de retornar a Adonai. Y la parte de “Y mi amado es para mí” significa esa Misericordia y perdón por parte de Adonai. Todo esto nos muestra como en este Mes debe predominar la Intimidad con Adonai.

Elul es un tiempo cuando el corazón y oídos de IHVH son más sensibles para su pueblo. Es un tiempo para romper viejos hábitos que obstaculizan nuestro crecimiento espiritual.

Es un Tiempo para reparar y enmendar todos los asuntos en mi relación con Adonai y mi prójimo. Es un Tiempo de reconocer nuestro propio egoísmo y prejuicios personales. Tiempo de soltar todo a lo que nos hemos aferrado y que no viene de Él.

Elul es un tiempo para entender cuál es el propósito de la vida, en vez de dedicarnos exclusivamente a las cosas materiales y superficiales, acumulando dinero, buscando gratificaciones para satisfacer meramente los intereses personales. Es un momento en el que miramos atrás y nos miramos a nosotros crítica y honestamente.
En este sexto mes el creyente debe tratar de dedicar tiempo para la reflexión, la oración y la meditación sobre el sentido de la vida, y tratar de mejorar para llegar apropiadamente al encuentro de Nuestro Rey en Iom Teruah.

Han dicho los sabios que este mes se considera también Jodesh HaRajamim (El mes de la misericordia) y es muy importante que en este tiempo dirijamos nuestras vidas a seguir tres pilares que se han enseñado en nuestro pueblo por siglos como los más importantes para caminar con el Creador:
Tzedaká: Obras de justicia, dádivas para la obra de Adonai, obra social, etc.

Jésed: Hacer Misericordia, amar con mayor intensidad, compasión, etc.

Emuná: Fe obediente, firmeza en la Palabra, caminar sobre las promesas del Eterno, etc.

Según nuestro Santo Maestro estas tres cosas son de las más importantes de la Toráh (Mateo 23:23).

Es un tiempo de desarrollar confianza, dependencia y sensibilidad más profunda a sus caminos. Es tiempo de tomar la iniciativa a “regresar” a su encuentro. Es un tiempo de humildad y arrepentimiento.

Es un tiempo de reafirmar la Tzedaká. Es tiempo de realizar ayuno y oración con mucha más intensidad. Es tiempo de reafirmar la misericordia. Debemos cuidarnos mucho del enojo o cosas similares, puesto que al Eterno le pedimos que no se enoje en el juicio a pesar de tener la razón para hacerlo. El enojo siempre es extremadamente negativo, más aún en estos días tan trascendentales.

Debemos procurar escuchar y leer mucha Toráh, libros y audios para elevar la espiritualidad, la piedad, moral y ética y en sentido general, para el cambio y la superación personal.

Que el Santo, bendito es, renueve este mes para nosotros y para todo su pueblo Israel, en cualquier lugar que estén, para bien y para bendición, para Gozo y alegría, para Salvación y consolación, para un buen sustento y un buen mantenimiento, para buenas nuevas, para curación completa y para redención cercana. Amén.

Shalom y Bendiciones para todos.
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jueves, 19 de julio de 2018

La Abstinencia

En el marco de la enseñanza sobre La Senda de los Justos (Mesilat Tzadikim) y las etapas de la elevación espiritual nos encontramos con la Abstinencia (Perishut) como quinto peldaño vital para la transformación del alma y así llegar a ser uno con El Eterno.

La Abstinencia es apartarse de cualquier cosa de este mundo que no sea necesaria, que no conviene ni edifica, que le aleja de Adonai y a su vez no le deja crecer.

La Abstinencia se logra por medio de la vigilancia, la diligencia, la limpieza y la pureza.

Cuando hablamos del desarrollo espiritual, nos encontramos con sus niveles y Rabí Moshé J. Shlanger nos habla acerca de 4 niveles del desarrollo espiritual del creyente, y los clasifica así:

Nivel 1. Los Iesharim (Los Rectos): son los que han tomado la decisión de servir a Adonai.

Nivel 2. Los Tzadikim (Los Justos): representan la segunda etapa del servicio a Adonai, desde la vigilancia (Zehirut) hasta la pureza espiritual (Tahará). Esta persona cumple los preceptos ateniéndose a los límites marcados por la Toráh. En otras palabras, es toda persona que cumple con su deber, pero nada más.

Nivel 3. Los Jasidim (Los Devotos): representan la tercera etapa, de la abstinencia (Perishut) hasta el temor al pecado (Irat HaJet). Esta persona Actúa más allá de lo que marca la Toráh. Este nivel es el que está demandando HaShem en esta etapa de la Abstinencia.

Nivel 4. Los Kedoshim (Los Santos): constituye la última etapa del crecimiento espiritual.

Los Sabios resumieron el principio básico de la abstinencia en la siguiente frase: “Santifícate en aquello que te está permitido”.

Es decir, actúa con distanciamiento y separación respecto de todo aquello que está permitido, en vez de sumergirte por completo en el disfrute de ello, aunque esté permitido.

Se refiere a que el individuo se separa y aleja de algo, es decir, se prohíbe a si mismo algo que intrínsecamente está permitido. con el propósito de no llegar a tocar la cosa prohibida misma. Esto se conoce como un Cerco.

Hay 3 niveles de Restricciones:

Nivel 1. Acto prohibido (malo) en sí mismo:

Para esto están Las prohibiciones en sí mismas, estipuladas explícitamente en la Torah. El Ejercicio ideal en esta etapa es la Vigilancia y la Diligencia.
Levíticos 11:4 “Sin embargo, de los que rumian o tienen pezuña hendida, no comeréis éstos: el camello, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida, será inmundo para vosotros”
Nivel 2. Acto no prohibido, pero que puede ocasionar algo prohibido:

Para este nivel están las restricciones, decretos y prescripciones protectoras. Un ejemplo de estos decretos son las leyes que estipulan los Rabinos (Halajot). El Ejercicio ideal en esta etapa es la Limpieza y la Pureza.
Génesis 3:3 “Pero del fruto del árbol que está en medio del huerto, ha dicho Elohim: No comáis de él ni lo toquéis, para que no muráis”.
Nivel 3. Acto que conduce a algo no prohibido pero que se convierte en factor que genera algo prohibido:

En este nivel se fijan restricciones personales, con el fin de fijarse normas y límites individuales. Esto significa que debe abandonar las cosas permitidas que no fueron prohibidas a todo el pueblo de Israel y separarse de ellas, para que de ese modo quede muy alejado de cualquier cosa negativa. Este es el nivel del cual quiere hacer referencia la Abstinencia que estamos estudiando.
1 Corintios 10:23 “Todo es lícito, pero no todo conviene todo es lícito, pero no todo edifica”
Podrías preguntar por qué debemos nosotros agregar prohibiciones adicionales. Los Sabios talmúdicos mismos dijeron: “¿No te basta con las prohibiciones que la Torah misma te decretó, sino que todavía quieres prohibirte otras cosas?”

La respuesta a eso es que la abstinencia (de lo permitido) es ciertamente necesaria e incluso obligatoria (para el ser humano).

Los Sabios nos exhortaron a ella cuando explicaron el versículo que dice “Santos (kedoshim) serán” (Levíticos 19:2). La frase completa es: “Santos serán, porque Yo, el Eterno, Elohim de ustedes, soy Santo” en el sentido de “deberán separarse de lo mundano (perushim)”.

La explicación de lo anterior es que, sin lugar a dudas, este asunto implica muchas distinciones fundamentales. Hay un tipo de abstinencia que se nos ha ordenado (en la Toráh) y hay otro el cual es la Abstinencia negativa del cual se nos ha exhortado que no caigamos en ella.

Abstinencia Negativa: Contempla la abstención de aquellas cosas que son necesarias. Se trata de golpear el cuerpo con sufrimientos, Por ejemplo, la flagelación, privarse exageradamente de alimento, pagar promesas por medio de sacrificios.
Proverbios 11:17 “El misericordioso hace bien a su alma, Pero el cruel daña su propia carne”. 
Eclesiastés 7:16 “No seas demasiado justo, ni presumas ser muy sabio; ¿para qué matarse?”
Rambam (Maimonides) también explica este versículo como una crítica al ascetismo y la abstinencia desmedida, por ser contrario a lo que la Toráh pide, que es una vida de balance entre las exigencias espirituales y las necesidades materiales.

Nuestro Maestro Iehoshúa también hizo referencia a este balance entre las exigencias espirituales y las necesidades materiales, cuando dijo:
Mateo 4:4 “Pero Él, respondiendo, dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Adonai”.
Cada individuo debe aprovecharse solo de las cosas que le ofrece el mundo conforme a lo que le sea necesario para: cumplir los mandamientos, cumplir con su llamado y soportar las pruebas.

El objetivo primordial del ser humano no es el mundo en sí mismo, sino su desarrollo espiritual y su apego a Adonai (Devekut), debe utilizar las cosas del mundo solamente como medios para promover su desarrollo personal. El peligro inherente al mundo reside en dejarse llevar por el sentimiento de que el ser humano está en este mundo para disfrutar de él. De ahí la necesidad de una actitud positiva, racional y mesurada de abstinencia como indispensable al crecimiento personal.
1 Tesalonicenses 5:19-22 “No apaguéis al Espíritu. No menospreciéis las profecías, sino examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal”.
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martes, 17 de julio de 2018

Mes 5 Av

Av es el Quinto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Aviv, en conmemoración de la salida de la esclavitud en Egipto y el Undécimo mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo. Dentro del judaísmo es conocido como "el ojo de la aguja “, un "tiempo de terribles angustias” o el tiempo de "la puerta estrecha".

Este mes está relacionado con la letra Hei del Alef-Bet y con la tribu de Shimón (Simeón), además posee como sentido el Oír.

Su nombre significa literalmente "padre". Es también llamado “Menájem Av”; (El consuelo de Av), en referencia al consuelo que se recibirá por los sufrimientos, desgracias y calamidades acaecidas a nuestro pueblo en este mes a lo largo de la historia recordados en este mes. Así como un Padre consuela y ayuda a su hijo en tiempos difíciles, así en este mes tenemos que apegarnos y buscar a nuestro Padre Celestial y su protección, por esta razón este Mes se llama Av (Padre).

Este mes es de mucho significado para el pueblo judío, porque marca un período de tres semanas de lamentación y días de ayuno. Se le conoce como “iemé bein hametzarim”, que significa “los días entre los límites.”

Los Rabinos explicaron que la expresión “bein hametzarim” se refiere a los 21 días de angostura, estrechez, aflicción y sufrimiento, que se encuentran entre dos límites, es decir entre dos fechas que limitan su alegría, el 17 del Cuarto Mes y el 9 de Av (Tisha BeAv). Se dice que hay que tener grandes precauciones porque es una época en la cual el mal tiene influencia sobre el mundo.

Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem.

También se asocia este quinto mes con una maldición, porque en Av fue el suceso de los espías causando que el Pueblo tuviera incredulidad en vez de entrar a la Tierra Prometida (Núm. 13).  Y por eso El Eterno decretó juicio sobre el pueblo de Israel al prohibirles entrar a la tierra prometida por revelarse contra la orden del Señor de tomar y poseer la tierra que Él había jurado a Abraham y a su descendencia como herencia.  Ese fatídico día fue el 9 de Av.  Y a través de los siglos, en esa misma fecha, han acontecido severas tragedias al pueblo judío en general.

El Eterno había planeado y diseñado este mes de Av como un tiempo de celebración, conquista y victoria. Iba a ser el mes cuando Israel finalmente entraría a la tierra prometida. Pero lamentablemente, con su temor e incredulidad, con su murmuración y queja, optaron por rechazar la bendición que Adonai les había preparado.   Y desde ese día, ese día 9, se pusieron bajo maldición, cuando HaShem lo que quería darles era bendición.

Esa puerta de maldición tiene una sola forma de ser cerrada, y profetas como Daniel (Dan. 9) y líderes espirituales como Esdrás y Nehemías (Esdras 9; Nehemías 9) así lo entendieron y así lo hicieron: mediante la confesión de nuestros pecados y la Teshuvá.

Ese primer 9 de Av, en Cades Barnea, Israel decidió "escuchar" las palabras de incredulidad y de maldición, en vez de "escuchar" las palabras de bendición de Adonai para Su pueblo...  De la misma manera que Adán y Eva lo hicieron en el principio.

Este cuarto mes está relacionado con la tribu de Shimón (Simeón). El nombre Shimón (Simeón) proviene de la palabra “Shemá” (escuchar, oír). El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oír") de esa mala lengua por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.

Simeón es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Baal Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón podría relacionarse con dos palabras: Sham Avon, "Allí hay Iniquidad".

La "degeneración" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder, trae su reconstrucción.

La rectificación de Shimón es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés, La Humildad. Al permutar las letras hebreas de la palabra Avon ("pecado") se obtiene Anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde (anav) más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "Allí hay Iniquidad" (Sham Avon) a "Allí está el Humilde" (Sham Anav).

La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oír. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye (shemá) Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través de la raíz de Shimón. La audición interna proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.

Aun cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá.

Deuteronomio 33:7: "Oye (Shemá) Adonai la voz de Judá Y hazlo venir ante su pueblo, Basten para él sus propias manos, ¡Y sé Tú su auxilio contra sus adversarios!”

Jueces 1:3 Y Judá dijo a su hermano Simeón: Sube conmigo a la tierra de mi herencia para que luchemos contra el cananeo, y yo también iré contigo a la tierra de tu heredad. Y Simeón fue con él.

En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los equivalentes numéricos en las letras hebreas de los dos nombres Shimón y Iehudá (Judá) se suman: 466 + 30 nos da 496 = Y 496 es el equivalente numérico de la palabra “Maljut” (Reinado). De aquí aprendemos que el Reinado de Judá depende de la “Rectificación" y "asociación" de Shimón.

El sentido correspondiente a este mes es el Oír. Cuando vemos a Judá vemos que a él le corresponde el mes de Aviv y el sentido del habla y a Simeón le corresponde el mes de Av y el sentido de la audición.

Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.

La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la aparente destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Aviv (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del líder de Israel en la conciencia del pueblo judío.

"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir.

La letra hebrea correspondiente es la Hei ה. El acto de generosidad más profundo de Adonai fue el aliento de vida que insufló en la criatura que creó. La letra Hei significa aliento.

El pequeño hueco que hay en la parte superior izquierda de la letra Hei representa el espacio a través del cual puede entrar la Luz de Adonai, por muy oscura que pueda parecer la vida.

La letra Hei representa la fortaleza que nos da Adonai para poder soportar las pruebas. Cuando Adonai cambió el nombre de Avraham y Sarah, fue añadiéndole una letra, esa letra era la Hei, dándoles de sí mismo “fortaleza”, para que cobraran fuerza y vigor para poder sobrellevar las pruebas de fe que se les estaban dando.

Este es un tiempo para seguir perseverando, aun en el camino estrecho y angosto, debemos avanzar y proseguir en santidad. Este mes es un buen tiempo para escuchar y mantenernos alertas (atentos) a la dirección que HaShem nos da por medio de su Toráh.

Es un tiempo oportuno para hacer decisiones basadas en la revelación que El Eterno nos ha dado.  No dejemos que el temor ni la incredulidad nos detenga.  ¡Perseveremos y tomemos lo que HaShem nos ha dado! Es un buen tiempo para profundizar, a través de la oración íntima con El Eterno. Llevemos toda fortaleza mental o espiritual a la obediencia de Iehoshúa y experimentar el favor y bendición de HaShem sobre tu vida.

Podremos sentir como nuestro propósito se va desarrollando en nuestro ser interior.  Así que pongamos en práctica lo revelado por Adonai.

Vigilemos y estemos atento, pues entramos al tiempo de "la puerta estrecha", no nos quejemos ni murmuremos delante de Adonai. Llenémonos de Emuná, de confianza y valor, para posicionarnos en este nuevo tiempo en las promesas de Adonai para nuestra vida, de manera que sigamos desarrollando y ampliando cada vez más los ciclos de bendición que anteceden al Reino venidero. Que este Mes de Av nos traiga alegría, realización y consuelo.
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miércoles, 11 de julio de 2018

Guía Referencial para Hitbodedut

Para todos aquellos que desean hablar con HaShem pero no saben cómo, hemos preparado esta guía como referencia.

Mucha gente está deseosa de hablar con HaShem pero no lo logra o, sí hace el intento, se desalienta fácilmente porque no está segura de sí “lo está haciendo bien”. Por eso se ha editado un esquema general de Hitbodedut, como una referencia. Por favor no lo siga al pie de la letra puesto que esto atenta contra el propio principio de Hitbodedut.

Este esquema está basado en la guía del Rabino Shalom Arush pero bajo la visión de nuestro Rabino Iehoshúa HaMashiaj, como un esquema personal. Es solo referencial pudiéndose revisar ligeramente antes de hacer la hora de Hitbodedut, se puede saltar de un punto a otro, haciendo pausas, se pueden omitir puntos u obviar en totalidad, etc.

La regla de oro es la espontaneidad, pudiendo olvidar por completo todo este “esquema” y simplemente hablarle a HaShem del tema específico que te está causando preocupación en un momento determinado.

Esquema:

Antes que nada, nos conectamos:
“Te damos gracia mi buen Padre por el honor que me concedes acercarme ante tu Presencia por los méritos de tu Hijo Amado nuestro Mesías Iehoshúa, reconociendo la inmensa bondad evidenciada a través de su muerte y su resurrección, de hacerme parte de tu pueblo cuando no tenía ninguna oportunidad de ganarme ese derecho. 
Escucha mi voz, oh IHVH, mi Elohim. Padre misericordioso, ten piedad y misericordia de mí, y recibe con misericordia y benevolencia mis ruegos, hazlo por amor a Tu hijo amado, por medio de quién presentamos estas palabras. 
Bendito eres Tú, IHVH, que escuchas mis oraciones con benevolencia. Y de Tu presencia, Rey nuestro, no me hagas retornar vacío; concédeme gracia, respóndeme y escucha mis oraciones. 
Complácete, oh IHVH, mi Elohim, en Tu pueblo Israel y atiende mis plegarias. Bendito eres Tú, IHVH, mi Elohim por siempre”. 
1. Orar para Saber Orar Bien:
a) Oro para poder expresarme en la forma que más Le agrade a HaShem. 
b) Oro para que mis palabras y mis intenciones sean honestas y sinceras mientras me presento humildemente ante mi Padre. 
c) Oro sin la actitud de merecer que se cumplan mis pedidos. “Por favor, Elohim mío, quítame del corazón la sensación de que me corresponde”’ 
d) Ayúdame, Padre mío, a que recuerde lo infinitamente. enorme, poderosísimo y temible que Eres, para no olvidar ni por un instante ante Quién estoy parado. 
e) Te pido a HaShem que me ilumines y me traigas a mi mente aquellos temas por los que quieres que yo ore, expíe, confiese o agradezca. Oro para no hablar de cosas de las que no quieres que hable. 
f) Te pido a HaShem que pueda recordar que el principal propósito de mi oración es alcanzar la anulación de mi ego, mi arrogancia y mi tendencia a querer controlarlo todo poniendo mi intelecto antes que mi Emuná (Fe). 
g) Oro para que Él pueda aceptar y me quede satisfecho tanto si HaShem responde a mis ruegos como si no. Que, de una u otra forma, yo me sienta igual. Quiero que Él perciba mi auto-anulación, y me ilumine con Su sabiduría y me muestre mi verdadero sendero. 
  
2. Orar por Emuná (Fe):
a) Oro para que recuerde que mi principal conexión con Él es a través de la Emuná y que el principal aspecto de la Emuná es que Él es Bueno y me quiere conceder el bien. Oro para poder creer verdaderamente que los rasgos principales de HaShem son Su benevolencia y Su compasión. 
b) Oro para poder someterme a Su Verdad, mi única opción en la vida es si confiar en Adonai o no. 
c) Puedo pedir: “Por favor, HaShem, muéstrame cómo hacer para que la Emuná me quede grabada en la mente en y el corazón”. 
d) Quiero poder activar mi Emuná antes que la lógica en cada situación, diciéndome a mí mismo en voz alta: “Esto proviene de HaShem y es para mi propio bien”. 
e) Oro para “creer” antes de “entender”. Oro para creer que hay un bien inherente en todo lo que hago hoy. 
f) La Emuná se parece a la oscuridad. Tengo que creer en la bondad de Adonai que se oculta en la oscuridad. 
g) Mi “sabiduría” y todos mis “conocimientos” son la causa de mis problemas. 
h) HaShem me pone obstáculos, fracasos y contratiempos para que me libre de la arrogancia con que la serpiente antigua envenenó al hombre cuando le dijo: “Serán como Elohim”. 
i) Tengo que someterme a la realidad de que “No soy nada sin HaShem”. 
j) “La Emuná es lo opuesto a la depresión, la ansiedad y el enojo – y me permite vivir feliz”. 
k) Si aún no siento emociones positivas, entonces repaso mi lista de buenos puntos (solía llevar conmigo esta lista).

3. Expresar Gratitud:
a) Darle las gracias a HaShem fortalece mi humildad, mi Emuná y mi felicidad. 
b) Por ser tu hijo, yo tengo el rasgo de ser agradecido. 
c) Rezo para darle las gracias a HaShem por todo lo que tengo, puesto que literalmente todo Le pertenece a Él. Todo lo que Él decide darme es un regalo gratuito y todo lo que Él decide no darme también es un regalo. 
d) Dar las gracias aumenta mi conciencia espiritual. 
e) Darle las gracias a Adonai es el elemento más importante de la plegaria. 
f) Yo rezo para dejar a un lado la lógica a fin de darle las gracias por mis dificultades. 
g) Sin darle las gracias a HaShem me falta la Verdad, puesto que es la más grande falsedad no darme cuenta de que todo lo que me ocurre es para mi propio bien. 
h) La calidad de mi relación con HaShem está determinada por cuánto Le doy las gracias. 
i) El hecho de expresar gratitud me permite, con la ayuda de HaShem, separar la luz de la oscuridad, el bien del mal… Ya no tengo motivos para seguir viviendo en esa confusa e indiferenciada área “gris” que es una mezcla de bien y mal. 
j) El hecho de dar las gracias evita que caiga en la negatividad.

4. Confesión y Arrepentimiento:
a) Todos mis pecados son producto de la arrogancia y de la herejía que llevo dentro de mí. 
b) La raíz de todos mis pecados es la arrogancia y la falta de humildad. 
c) Todos mis pecados surgen del hecho de que yo no creo que todo lo que me sucede es para mi propio bien. 
d) Yo trato de confesar mis pecados específicos ante HaShem con toda la honestidad de que soy capaz y con el corazón contrito. 
e) Le ruego a HaShem que no tenga para mi juicio estricto, sino que me dé la oportunidad de hacer “borrón y cuenta nueva”. 
f) Le pido a HaShem que me ayude a corregir mis faltas. 
g) Le ruego a HaShem que me ayude a seguir arrepintiéndome en el futuro en el momento mismo en que me di cuenta que hice algo mal. 
h) Quiero recordar que la confesión es un aspecto de mi cuidado personal.

5. Auto-evaluación y Auto-mejora:
a) Tengo que tomar la decisión de mejorar. 
b) Le pido a HaShem: “qué rasgos personales tengo que mejorar”. 
c) La persona que se mejora a sí misma alcanza el verdadero temor a Adonai. 
d) La persona que se mejora a sí misma entiende mejor la forma en que HaShem dirige el mundo. 
e) La persona que crece en términos espirituales deja de temer a los demás. 
f) En el mérito de una sincera auto-evaluación y un deseo de mejorar, HaShem hará a un lado a todos los ángeles acusadores. 
g) La auto-mejora conduce a la más grande dulzura que puede llegar desde el Cielo.

6. Salud:
a) Oro porque Él mantenga mi cuerpo en buena salud. 
b) En el caso de padecer alguna afección, molestia o enfermedad, oro porque no decaigan mis fuerzas y afianzar mi confianza en HaShem. 
c) Oro por tener el discernimiento de Su propósito en mí al permitir cualquier enfermedad. 
d) Oro por que se me permitan los recursos y personas en beneficio de mi salud.

7. Oración por el Pueblo de Israel:
a) Oro para que todos retornen a HaShem. 
b) Oro para que no haya más asimilación, sino arrepentimiento y conversión por los méritos de Iehoshúa el Mesías. 
c) Oro para que el Pueblo de Israel se salve de las situaciones difíciles en las que puedan encontrarse y que todos tengan todo lo que necesiten. 
d) Oro para que todos nosotros, como parte de Su Pueblo, empiece a hablarle a HaShem diariamente y se comprometa cada día más, valorando y reconociendo el sacrificio de Mashiaj. 
e) Oro por mi familia, mis hermanos y mis amigos. 
f) Oro por mis pastores, maestros y líderes y sus familias. 
g) Oro para que todos veamos en nuestras vidas a toda la nación de Israel viviendo en paz en nuestra propia tierra con la llegada del verdadero Rey y la reconstrucción del Santo Templo en Jerusalén. Que sea muy pronto. Por los méritos de Nuestro Mashiaj Iehoshúa, Tu hijo Amado, Amén

Hurgar el corazón:

En oportunidades nos quedamos sin palabras y pareciera que perdemos la conexión con nuestro Padre, una de las formas para restablecer esa conexión es hurgar en nuestro corazón, en las profundidades, allí donde nuestros sentidos no alcanzan a percibir, existen fuentes inagotables de “agua” que no se extinguen nunca, en ninguna circunstancia. Para ello se ha demostrado la efectividad de la repetición de palabras, frases, salmos o expresiones espontaneas que salgan de esas profundidades, aquí unos ejemplos:

1. Frases:
a) Ribono Shel Olam (Amo del Mundo) 
b) Avinu Malkenu (nuestro Padre y nuestro Rey). 
c) Av Harajmán (Padre misericordioso). 
d) Elohe Israel (Elohim de Israel). 
e) Boré Kol Haneshamot (Creador de todas las almas). 
f) Kel Mistater (HaShem oculto). 
g) Ribón kol hamaasim  (Dueño de todas las creaciones). 
h) Sibat Hasibot (Causa de las causas). 
i) Melej Elión (Rey supremo). 
j) Iajid Kadmón (Único y Primigenio). 
k) Rishón Veajarón (Primero y Último) 
l) Jai Hajaim (Quien de la vida a todo ser viviente).

2. Salmos según la ocasión:

a) Orientación para tomar una decisión importante:
Salmos 43:3 “Envía tu luz y tu verdad, éstas me guiarán, Me llevarán a tu santo monte, y a tus moradas”.
b) Para expresar y reafirmar la confianza en HaShem en momentos de turbulencia:
Salmos 23:4 “Aunque ande en valle de sombra de muerte, No temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo, Tu vara y tu cayado me infunden aliento”.
c) Cuando estamos inseguros si nuestro comportamiento se adapta o no a la voluntad de IHVH:
Salmos 25:5 “Encamíname en tu verdad, Y enséñame, porque tú eres el Elohim de mi salvación”.
d) Para expresar nuestros deseos de superarnos y ser merecedores de la cercanía de HaShem:
Salmos 42:1-2 “Como el ciervo brama por las corrientes de agua, Así, oh Elohim, te anhela el alma mía. Mi alma tiene sed de Adonai, del Elohim vivo. ¿Cuándo entraré y veré el rostro de Adonai?
e) Para volver al camino correcto:
Salmos 119:176 “Anduve errante como oveja descarriada, ¡Busca a tu siervo, porque no ha olvidado tus mandamientos!”
f) Para declarar que sólo esperamos su ayuda y no tenemos a nadie más en quien confiar:
Salmos 142:5-6 “¡A ti clamo, oh IHVH! Te digo: Tú eres mi refugio, Mi porción en la tierra de los vivientes. ¡Oye mi clamor, porque estoy abatido en gran manera! Líbrame de los que me persiguen, porque son más fuertes que yo”.
g) Para cuando se languidece y nos postramos ante el Señor:
Sal 69:17” No escondas tu rostro de tu siervo, Porque estoy en angustia, Apresúrate a responderme”.
h) Para cualquier necesidad:
Salmos 102:1-3 “¡Oh IHVH, escucha mi oración, Y llegue a ti mi clamor! ¡No escondas de mí tu rostro en el día de mi angustia! ¡Inclina a mí tu oído! ¡Respóndeme pronto el día en que te invoco! Porque los días se desvanecen como humo Y mis huesos arden como leña seca”.
  
Que esta guía pueda ser de mucha utilidad y provecho para cada creyente, Shalom y Bendiciones.
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martes, 3 de julio de 2018

Hitbodedut

Si lo que tú buscas es profundidad, claridad y fortaleza. Si pretendes adquirir contenido, formarte con valores imperecederos sin ningún residuo de vanidad o desgano, pues, tienes una cita con HaShem y la llave que abre esa oportunidad es la Hitbodedut.

La palabra Hitbodedut deriva de la raíz hebrea “bod”, que significa “separado” o “solo”.

Hitbodedut es la forma reflexiva que significa “quedarse solo”: separarse de la gente y de las actividades durante un periodo de tiempo, con la finalidad de dirigir la atención hacia adentro.

Hitbodedut es una oración espontanea, carece de una estructura u orden especifico. Es sencilla pero profunda, es individual, es intima. Puede ser hecha en cualquier lugar a cualquier hora. Es un hábito (se enseña y se aprende). Es recurrente (1 hora diaria). Es importante y eficaz.

Un gran pilar de enseñanza y ejemplo fue nuestro Rabí Iehoshúa HaMashiaj, quien practicó y enseñó este modo de Oración:
Mateo 6:6-8 “Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento interior, cierra con llave tu puerta y ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. Y orando, no parloteéis (repetir vanamente) como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. No seáis pues semejantes a ellos, porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad antes que vosotros le pidáis”.
Marcos 14:34-38 “Y les dice: Una tristeza mortal sobrecoge mi alma. ¡Esperad aquí y velad! Y yendo un poco más adelante, se postraba en tierra y oraba que, si era posible, pasara de Él aquella hora. Y decía: ¡Padre, todas las cosas son posibles para ti! ¡Aparta de mí esta copa! pero no lo que Yo quiero, sino lo que Tú. Vuelve y los encuentra durmiendo, y dice a Pedro: Simón, ¿duermes? ¿No pudiste velar una hora? Velad y orad, para que no entréis en tentación. El espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil”.
Lucas 6:12 “Aconteció en aquellos días que Él salió al monte a orar, y pasó la noche en oración a Adonai”.
Marcos 1:35 “Levantándose muy de mañana, estando aún oscuro, salió y fue a un lugar solitario, y allí oraba”.
Mateo 14:23 “Y luego de despedir a las multitudes subió al monte a orar en privado, y al anochecer estaba allí solo”.

Otro gran pilar de enseñanza sobre la Hitbodedut es el Rabí Najman de Breslev, quien desde muy niño era distinguido por su devoción y su fe en HaShem. A la edad de seis años decidió prescindir de algunos placeres y adoptó la costumbre de no masticar su alimento, de manera que se alimentaba sin sentir gusto ninguno. Esto le provocó una seria afección, pero ya desde esa edad él se había comprometido a que ningún obstáculo lo detendría de llegar a la meta propuesta. Se destacaba por su costumbre de alejarse a los bosques, para allí derramar su oración ante HaShem, exigiéndole que lo acerque hacia él y lo purifique para servirlo con toda su alma.

Entre las principales enseñanzas de Rabí Najman para lograr un verdadero acercamiento a HaShem y una vida llena de fe y esperanza se sitúa la Hitbodedut.

La Hitbodedut, la conversación cotidiana con HaShem, es considerado como algo tan importante y eficaz, que el Rabí Najman dijo en cierta oportunidad que de haber conocido éste secreto en su temprana juventud no hubiera atormentado tanto su físico, puesto que todo lo que logró, se podía lograr, sin duda alguna, con el poder de la oración.

“Todos pueden experimentar la Luz Infinita, al menos durante un tiempo limitado. Simplemente cierra los ojos y medita en el hecho de que sólo existe Adonai, hasta que te olvides de ti por completo. Entonces todos los sufrimientos cesarán automáticamente” Rabí Najman de Breslev.

Debemos aprender a convertir acontecimientos en palabras de oración, dudas en solicitud de consejo y sensaciones en canciones o ruegos. El instructor es El Corazón.

Salmos 51:10, 15 “¡Oh Elohim, crea en mí un corazón limpio, Y renueva un espíritu recto dentro de mí! Oh Adonai, abre mis labios, y mi boca proclamará tu alabanza”.
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